帮我找一些中西文化资料。
希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣。他们关心世界的起源，关心主客体的关系，关心事物是如何发展变化的。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式也不系统，但人们的直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思维是西方思维的特点。作为东方民族的典型代表，中国的传统思维方式以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴，都是通过向内思考获得的，概念是通过酝酿各种经验和现象提出的。对这些概念的理解不同于西方外向思维的逻辑推演。理解只能理解却难以表达，比如对中医、气功的理解，对一幅书法作品、一幅国画的欣赏只能向内理解才能体会到作者神韵的起伏。
第二，对西方的详细分析和对中国的整体综合。
西方文化结构擅长细节分析，而东方文化结构擅长整体综合。比如在姓氏的排列上，中国的姓氏首先来自于氏族名称和辈分，其次是自己的名字，氏族整体突出。西方国家先放自己的名字，再放父亲的名字，再放自己的姓，以自己最突出。再如:在时间和地址的书写和表达顺序上，中国人习惯以年、月、日为从大到小的顺序，而地址以省、市、县到门牌号排序，突出了从整体到个体的分离关系，而西方人和中国人则以相反的顺序表达，突出了从个体到整体的合成关系。可见，在中华民族的精神文化和思想结构中，来自整体的综合观占据着突出的地位，而这种综合的整体观在考察事物时通常忽略了细节和成分分析，往往提供的是一幅对象的模糊整体的图景。
第二，中国和西方在人与自然的关系上有不同的侧重点和坚持。
杜为民教授认为“中国文化的对象是人”。人与人之间的关系是中国文化的核心。人是以现实生活为基础的，所以政治伦理相当发达。西方文化更重视自然，人与自然的关系是古希腊的中心议题，理性和技术都是从这里衍生出来的。中国的哲学是不分儒释道的人生哲学。儒家求行动，道家求长寿，佛教求开悟。儒家思想是以孔子的思想为基础的，孔子思想的核心是“仁”。什么是“仁”？子曰:“仁者爱人！”可见是如何做人的学问，兴趣在于阐述君、臣、父、子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的是实现自己在政治上的抱负——治国平天下。纯科学研究和一切自然科学都成了大多数人不屑选择的行为和兴趣。
中国文化在人与自然的关系上也有自己的坚持。中国文化的一个重要特征是“天人合一”，将自然人格化，追求人的精神在自然中的融化，人与自然呼吸的和谐状态。中国的文化深深植根于大地，中国的文化从一开始就重视农业，这就是为什么“四民之中，士为下农”，“民以食为天”。道家思想是让人怀念生命，到大自然中寻求慰藉的杰作。
西方古代科学在于对自然的探索，所以西方很早就出现了毕达哥拉斯和阿基米德这些著名的职业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为人与自然处于对立斗争的状态，这导致了与中国文化不同的对待自然的态度，即人应该征服和控制自然，强调人与自然的对立，把自然视为敌对的力量。荷马史诗纯粹是海外遇险和征服自然，他们的游戏都是在大自然的风暴中成长起来的角色。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，于是出现了“适者生存”的法则。
第三，中西方价值观和人生追求的差异
中西方价值观和生活追求的差异表现在社会生活的各个层面。
第一，中国和西方的人生价值观不同。
在封建专制制度的支持下，儒家思想提供给中国人的价值观逐渐变成了一种根深蒂固的人生信仰。作为中国两千多年文化的精神支柱，这种人生信念认为人生的价值在于世俗的成就。一个人在社会上取得的成就越多，他的人生就越有意义。在威权社会，权力就是一切。所以，一个人能做的最伟大的事，就是在政治上实现自己的抱负。以家治国平天下的宏伟理想，统治着千百万中国文人的生活。受这种统一的人生价值观影响，大多数人不愿意关心自然科学，导致科学被陷在萌芽状态。此外，人们的智慧和才能都集中在政治政治上，创造了世界上独一无二的不可预测的、充实的、超稳定的政治文化模式。在这种特殊的模式下，出现了中国特有的历史现象:当官不成功，求做圣人；不能报效国家，就隐退，或者吟诗喝酒，于是道教、佛教兴起。贪生者必去修道，厌世者不妨读佛。然而，在西方文化中，生命的价值是多元化的。政治也是人生价值的实现，商业也被认为是相当有价值的。西方人眼中最好的职业是律师和医生。
第二，西方的个人本位和中国的家庭本位。
现代西方人文主义是在神学背景上诞生的，原罪观念在西方根深蒂固。所以西方人的道德取向是个人对自己负责，通过个人奋斗为上帝赎罪，这就引出了一个基督教的含义，就是“上帝面前人人平等。”当上帝被否定后，西方产生了社会原子的概念:个人是原子，不依赖任何人而存在，任何人都不能侵犯个人权利，信奉个人本位和自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的方方面面。亲戚之间界限分明。老少吃饭分开付，也很尊重孩子。进入儿童房，首先要问:“我能进来吗？”强调孩子为自己从父母身边独立生活的奋斗感到自豪，愿意谈谈自己的看法。而中国则是以家庭为导向的。在中国人眼里，家是生命的宇宙，是生命的港湾，具有至高无上的凝聚力。离家在外是“游子”，强调“父母在，不远行”。家庭中有老人和夫妻的关系。我们应该和睦相处，尽职尽责，也就是“尽力而为”！孟子认为圣人是“人伦之人”，人伦的核心是“绝对服从”，幼子服龙，妻服夫。家庭之所以变得如此重要，其中一个原因就是“孝”，“孝为万德之首”，“孝”是中国的根本和国粹。中国自古就有孝的文化，据说孝治天下。家庭和孝道本来具有很大的理性意义，但由于过分强调，最终成为一种过度的家庭意识，忽视了个体自由的发展，“存义灭人欲”，以个体为人生目的。
第三，西方讲功利，讲时效，中国讲伦理道德。
由于自然科学的发展，西方文化更注重功利和效果，善于算经济账。比如大公司，每个人节约几秒钟，就能节约几个人的时间，少雇几个员工，减少多少开支。再比如:一个人在写字的时候，笔尖向外放还是向内放比较省时，如何放才是最有效的状态。
由于中国文化长期处于封建农业社会，自然科学不发达，注重人际关系的调整。礼规范高于一切，“义”与“利”之争的结果导致价值观的偏差。主张人们为了符合一定的礼仪规范而牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高尚的道德和高尚的品格。更何况“文革”期间，“只有社会主义的草，没有资本主义的苗”被认为是政治账，不是经济账。外国中国只考虑政治影响，不考虑经济利益。